Что такое античная философия?
Философский дискрус
и духовная практика.
Философский дискрус
и духовная практика.
Обзор книги "Что такое античная философия?" (Пьер Адо) Часть-2
Что такое философский дискурс в
античной философии?
античной философии?
Дискурс - это не идеология, не догмат, не канон и не свод положений. Например, религиозные учения и заповеди, светские религии(либерализм, коммунизм, нацизм, расизм) - это не дискурс, потому что последний должен быть динамичным, а первые являются статичными.
Философский дискурс – это перманентное становление, постоянный выход за границы уже достигнутых положений. Любой свод правил, убеждений, понятий – превосходится (Сократ), с другой стороны, любая догма должна быть рационально обоснована (эпикуреизм). Дискурс – это живое слово, которое работает и с догмами и со становлением.
Эпикурейцы были догматиками и у них был свой канон. НО каждый ученик должен был уметь рационально обосновывать и аргументировать для себя положение этого канона. Это ни было слепой верой в заповеди пророка, это был путь трансформации личности через инструменты дискурса на пути к положениям канона. Это не было рациональной попыткой оправдать учение Эпикура, а личный экзистенциальный выбор именно этого учения, а не другого. Жизненный выбор осуществляется и обосновывается через философский дискурс.
В открытой системе, у скептиков, дискурс сам себя отрицает – ведь про человека, явление или вещь нельзя сказать ничего ни хорошего, ни плохого. Скептики используют дискурс, чтобы освободится от бремени мнения. Ведь если иметь мнение о чем-то (или хорошее или плохое), это буде создавать страдание. Дискурс, который освобождает от дискурса – становиться терапией, приводящей к безмятежности (атараксия).
Философский дискурс – это перманентное становление, постоянный выход за границы уже достигнутых положений. Любой свод правил, убеждений, понятий – превосходится (Сократ), с другой стороны, любая догма должна быть рационально обоснована (эпикуреизм). Дискурс – это живое слово, которое работает и с догмами и со становлением.
Эпикурейцы были догматиками и у них был свой канон. НО каждый ученик должен был уметь рационально обосновывать и аргументировать для себя положение этого канона. Это ни было слепой верой в заповеди пророка, это был путь трансформации личности через инструменты дискурса на пути к положениям канона. Это не было рациональной попыткой оправдать учение Эпикура, а личный экзистенциальный выбор именно этого учения, а не другого. Жизненный выбор осуществляется и обосновывается через философский дискурс.
В открытой системе, у скептиков, дискурс сам себя отрицает – ведь про человека, явление или вещь нельзя сказать ничего ни хорошего, ни плохого. Скептики используют дискурс, чтобы освободится от бремени мнения. Ведь если иметь мнение о чем-то (или хорошее или плохое), это буде создавать страдание. Дискурс, который освобождает от дискурса – становиться терапией, приводящей к безмятежности (атараксия).
Терапия – это вторая функция дискурса. Первая – обосновать свой выбор способа жизни.
Третья функция - это форма выражения познанного Целого, Истины, Красоты.
Третья функция - это форма выражения познанного Целого, Истины, Красоты.
Философ, достигнув безмятежности (Эпикур) или мистического недвойственного опыта (Плотин), начинает рассказывать об этом, облекать в логические, этические и физические категории.
Физика, как дисциплина философии была предназначена для гармоничного внутреннего состояния. Философ должен был объяснить законы природы, наличие и роль богов, феномен смерти и т.д.
Таким образом, физика (одно из направлений дискурса) становится терапией.
Эпикур успокаивает учеников относительно богов – они сделаны из атомов и не вмешиваются в дела смертных. Переживание смерти человеку недоступно, когда есть смерть – нас уже нет, соответственно, она нас не сможет побеспокоить.
Аристотель передает знание о радости от созерцания природы. Самодовлеющее, не имеющее внешней цели, созерцание физических явлений приводит к переживанию Ума-перводвигателя.
Видение мира ка целого открывается в настоящем моменте, когда прошлое и будущее перестают беспокоить. Стоик удовлетворен всем, что есть здесь и сейчас, и его внимания хватает, чтобы осознать Космос как живое целое.
Дискурс может сам себя устранять(скептики) или приводить к созерцанию, но его цель – привести человека к благу, безмятежности, радости.
Физика, как дисциплина философии была предназначена для гармоничного внутреннего состояния. Философ должен был объяснить законы природы, наличие и роль богов, феномен смерти и т.д.
Таким образом, физика (одно из направлений дискурса) становится терапией.
Эпикур успокаивает учеников относительно богов – они сделаны из атомов и не вмешиваются в дела смертных. Переживание смерти человеку недоступно, когда есть смерть – нас уже нет, соответственно, она нас не сможет побеспокоить.
Аристотель передает знание о радости от созерцания природы. Самодовлеющее, не имеющее внешней цели, созерцание физических явлений приводит к переживанию Ума-перводвигателя.
Видение мира ка целого открывается в настоящем моменте, когда прошлое и будущее перестают беспокоить. Стоик удовлетворен всем, что есть здесь и сейчас, и его внимания хватает, чтобы осознать Космос как живое целое.
Дискурс может сам себя устранять(скептики) или приводить к созерцанию, но его цель – привести человека к благу, безмятежности, радости.
Какие еще были упражнения (аскезис) у древнегреческих философов?
Пифагорейцы не ели мясо. Киники учились переносить голод, холод, оскорбления, чтобы достичь независимости. Платон вслед за пифагорейцами мало спал и определял философию, как упражнение в смерти и стремление к мудрости через признание своего невежества (не мудрости). Эпикурейцы ограничивали неестественные желания, которые препятствовали переживанию удовольствия. Стоки принимали свою смерть и практиковали любовь к року, к судьбе, которая является проявлением живого Космоса. Неоплатоники через интеллектуальное восхождение к Целому и теургию получали недвойственный опыт.
Часть упражнений были практикой осознанности, когда философ направляет внимание на себя – выслеживать свои пороки и привязанности, освобождаться от желаний. Другая часть практик расширяла Я философа - направляя внимание на космос, постигая его ка целое, ему становится доступным мистический опыт.
Все эти практики проходили в стенах школы, где ученик и учитель жили вместе. Только в таких общинах могла происходить живая передача знания, оценка прогресса ученика и работа над ошибками.
Философия не была попыткой уйти от повседневности, ведь философ хочет помочь другим преобразить себя. Аскетический образ жизни Плотина не мешал ему опекать детей аристократов, которые после своей смерти завещали неоплатонику не только воспитание своих наследников, но и управление их имуществом.
Философия была личной терапией, практикой обоснования жизненного выбора, знанием о преобразовании социальных систем (Платон, Аристотель) – и уж никак не побегом в фантазии и пустую теорию. Духовные упражнения помогали ученикам получить живое переживание целостности, а философские тексты были только частью этих практик.
Философия древних греков, конечно же отлична от философии, преподаваемых в ВУЗах. Школа – это живой организм, ВУЗ – это институция, бюрократический механизм. Такое свидание с философией, которое нам помог совершить Пьер Адо («Что такое античная философия?»), открывает новые горизонты для всех, кому не повезло с первым свиданием. >>> первая часть статьи
Пифагорейцы не ели мясо. Киники учились переносить голод, холод, оскорбления, чтобы достичь независимости. Платон вслед за пифагорейцами мало спал и определял философию, как упражнение в смерти и стремление к мудрости через признание своего невежества (не мудрости). Эпикурейцы ограничивали неестественные желания, которые препятствовали переживанию удовольствия. Стоки принимали свою смерть и практиковали любовь к року, к судьбе, которая является проявлением живого Космоса. Неоплатоники через интеллектуальное восхождение к Целому и теургию получали недвойственный опыт.
Часть упражнений были практикой осознанности, когда философ направляет внимание на себя – выслеживать свои пороки и привязанности, освобождаться от желаний. Другая часть практик расширяла Я философа - направляя внимание на космос, постигая его ка целое, ему становится доступным мистический опыт.
Все эти практики проходили в стенах школы, где ученик и учитель жили вместе. Только в таких общинах могла происходить живая передача знания, оценка прогресса ученика и работа над ошибками.
Философия не была попыткой уйти от повседневности, ведь философ хочет помочь другим преобразить себя. Аскетический образ жизни Плотина не мешал ему опекать детей аристократов, которые после своей смерти завещали неоплатонику не только воспитание своих наследников, но и управление их имуществом.
Философия была личной терапией, практикой обоснования жизненного выбора, знанием о преобразовании социальных систем (Платон, Аристотель) – и уж никак не побегом в фантазии и пустую теорию. Духовные упражнения помогали ученикам получить живое переживание целостности, а философские тексты были только частью этих практик.
Философия древних греков, конечно же отлична от философии, преподаваемых в ВУЗах. Школа – это живой организм, ВУЗ – это институция, бюрократический механизм. Такое свидание с философией, которое нам помог совершить Пьер Адо («Что такое античная философия?»), открывает новые горизонты для всех, кому не повезло с первым свиданием. >>> первая часть статьи
мастер аналитических духовных практик,
выпускник Института философии НАНУ,
практикующий психолог.
выпускник Института философии НАНУ,
практикующий психолог.
Автор статьи: Юрий Башта
Больше статей в нашем блоге